http://alighieri.bitacoras.com Un blog sobre la existencia de este magnífico poeta que revierte sus intereses en sus obras maestras de la literatura universal. Su vida, sus antepasados y el motivo filosófico que hicieron de este humano en un exponente de la espiritualidad occidental. Copyright 2006 Sun, 24 Sep 2006 23:03:57 +0000 Bitacoras.com http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/09/15/noticias-sobre-el-funcionamiento-del-blog http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/09/15/noticias-sobre-el-funcionamiento-del-blog#comentarios Fri, 15 Sep 2006 04:37:26 +0000 General http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/09/15/noticias-sobre-el-funcionamiento-del-blog
Mientras tanto, todo en esta vida llegará pronto, o al menos, será predecible...

Un saludo del Administrador a todos aquellos que siguen detalladamente este Blog.

A veces me pregunto como un hombre como Yo puede meterse en tantos problemas.

Esta es mi participación en un foro sobre la Clonación Humana.]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/07/09/marfilium http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/07/09/marfilium#comentarios Sun, 09 Jul 2006 22:00:14 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/07/09/marfilium
Marfil: http://marfilium.blogspot.com/, con una falta de coherencia todavía más evidente; Dice:

"La fragilidad fuerza a la habilidad, y si dado el caso la habilidad supera la debilidad intrínseca de la fragilidad, puede considerarse aptitud. La completa dependencia del hombre en su edad nata fuerza a la compañía y el aprendizaje de otros, su abrumadora fragilidad fuerza a su ingenio, a la habilidad de la inteligencia, a aprender de la experiencia propia. La selección natural puede favorecer a la fragilidad, y dado que nada sucede sin que sea necesario (al menos no tantas veces) en la evolución, el hombre debe alguna ventaja a su fragilidad, que supere la debilidad que representa, y es una habilidad que depende de la necesidad para desarrollarse: La inteligencia. El comportamiento evoluciona lentamente en el instinto (En últimas, instrucciones de ADN), aún si se hace uso de normas condicionales, sin embargo basta una vida de aprendizaje para que el instinto sea prescindible y el resultado sea bastante más eficiente. La selección natural favorece al instinto, anatomía y fisionomía que cubre las necesidades para la reproducción y garantiza a la próxima generación ser buena en lo mismo, sin embargo la habilidad nace precisamente de la necesidad: las amebas son un éxito evolutivo y no han necesitado de un cerebro, una palanca, un abrigo o de cooperación (No tan cierto, pero válgaseme para la comparación)."

Yo digo:
Darwin explica el fenómeno de la evolución por un mecanismo de mutaciones aleatorias sucesivas. Usted mezcla el Darwinismo social y la sociobiología para fundamentar la selección natural dentro de un ámbito humano, esto es terriblemente contradictorio, ¿no le parece?. ¿"La fragilidad fuerza a la habilidad"? Yo diría que no, podría haber dicho en resumidas cuentas (y dejar de hacernos leer tantas líneas de texto inútilmente) que los seres vivos elevadamente organizados han podido surgir solamente como resultado de un prolongado desarrollo; gracias a un proceso de evolución de los organismos, en cuyo transcurso las formas más primitivas se convierten en otras más elevadas (Pág. 33 y ss). Tengo curiosidad por saber sus resultados en el Test de Raven. Pero se olvida de algo más importante que la posibilidad de subsistencia, se olvida de la manera en que otros seres vivos influyen en la evolución propia, ya sea como consecuencia de la fertilidad y de la esterilidad de las especies en concreto, o dentro de un orden de relaciones infinitamente complejas con otros seres orgánicos y con sus condiciones físicas de vida, que tenderán a la conservación de dichos individuos, y serán generalmente heredadas por la descendencia de éstos, llamada por Darwin como "La lucha por la existencia" (Pág. 20 y ss).

¿"Muchos animales son más inteligentes de lo que precisan o de lo que necesitan. En el laboratorio o en ambientes supervisados y controlados, los chimpancés, gorilas, loros, pulpos y varios animales..."?,

Darwin dice: "Entre los vertebrados es claro que se trata del grado de inteligencia y de la aproximación de su estructura a la del hombre. Podría pensarse que la cantidad de cambios por los que pasan las diversas partes y órganos en su desarrollo desde el embrión a la madurez, bastaría como tipo de comparación; pero hay casos, y entre ellos el de ciertos crustáceos parásitos, en los cuales varias partes de la estructura llegan a ser menos perfectas. El criterio más extensamente aplicable y que parece preferible en esta materia es el de von Baer, que establece la suma de diferencia de las partes del mismo ser orgánico (en estado adulto, añadiríamos nosotros), y su especialidad para funciones diferentes; o como Milne Edwars se expresaría, el perfeccionamiento de la división del trabajo fisiológico." Escriba con propiedad y exactitud. Tengo la sensación de que plagias varias fuentes de información, puede que me equivoca.

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¿"De hecho curiosamente, el principio de selección natural es un traspaso de la teoría de Malthus en la ciencias sociales, por parte de Darwin a la Biología. En su Ensayo sobre la población (1798)..."?
¿Usted se está refiriendo a su Obra con el título original de "An essay on the principle of population or a view of its past and present effects on human happiness", o tambien llamado Ensayo sobre el Principio de la Población? si usted escribe "sobre la población" el contenido fáctico de esa obra deberá limitarse al estudio técnico de las variables que conjugan una muestra o el total de una población estudiada.
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¿"Todo esto no se debe entender como una maquinación demiurgica*** de la existencia del hombre; simplemente los hombres carentes de tales distorsiones de la realidad se encontraron con una realidad cruda que no merecía su esfuerzo, y terminaron por extinguirse, posiblemente en un tiempo muy breve de generaciones, de haberse dado el caso que sucediera."?
El universo material según la mitología gnóstica fue creado por un demiurgo, producido por eón Sofia, pero el existencialismo que predicas no "hace caer" a los hombres en la Idea de muerte, es el instinto natural de supervivencia quien transmuta esta debilidad no porque distorsione nuestra perspectiva real de las cosas, sino porque no existe otra; la verdad es que me pones nervioso con tanta •fragilidad•, palabra que repites constantemente, y, ¿por qué no decirlo?, con la que taladras poco a poco mi cabeza.

Dices: “La temida instrumentalización del hombre, es algo inevitable en cuanto el hombre coja las riendas de su reproducción, independiente de si es bajo un plan racional o no; al menos no se antoja idea desagradable, pues no puede ser peor a la situación actual de la reproducción descontrolada por capricho e instinto.”

Tengo varios amigos que piensan lo mismo que usted, pero exclusivamente es causa de la ingenuidad, y de la creencia de realidades inexistentes; personalmente estoy a favor de la utilización de la ingeniería genética hasta límites irreductibles, ¿quiénes somos nosotros, egoterráqueos, para sufrir indefinidamente si tenemos la esperanza de una vida apacible salvada de la enfermedad y de la conflagración de la “vida”?, ¿no le parece más egoísta malgastar la vida arrepintiéndose de derrochar ésta u otra posibilidad?, ¿si la tecnología de la que nos servimos se convirtiera (y de hecho lo está haciendo) en una fuente de necesidad, por qué no nos aislamos de ella y empezamos a vivir como nuestros antepasados primates?, no se puede anteponer la idea moral a la conducta natural porque ésta siempre está y ha estado ligada a nosotros, como individuos, y como gregario.

Si no hay un motivo de existencia (añadiendo además que no sabemos ni conocemos que es “existencia”, y que es “no existencia”), ¿quién es merecedor para atribuir un concepto moral a una actividad humana?, más aun, ¿quién de nosotros puede discutir un hecho sin debatir inmediatamente su punto de vista?, la instrumentalización del hombre, amigo mío, no un acto artificial como tantos argumentan sin sentido, es una manifestación de la Voluntad de Poder, y en última instancia, de su instinto omnipotente; el individuo tiene que decidir qué situaciones deben ser consideradas como morales (Nietzsche), decisiones subjetivas y carentes de sentido real y natural.
El Individualismo Moral que usted procesa sólo se puede explicar con dosis de fe, no hay otra verdad que explique su creación sino como una invención humana, tan débil y quebradiza como el organismo de un ser humano, y tan etérea como su espíritu, pero he allí su belleza...



Dice: “Rebatir lo que a los ojos es aparentemente obvio y que por intuición podríamos creer que es cierto, no es labor de este servidor, no solo porque le considere labor demasiado grande para las restricciones del formato de un blog, aparte de las propias en conocimiento y capacidad explicativa. Es solo mi intención hacer un llamado de atención, no solo a las personas que desacreditan la evolución o cualquier otro tema científico, sin conocerlo o conociendo solo los tópicos producto de la difusión; también a las personas que han elegido creer en la evolución o algún otra teoría o ley científica, y que a su vez también le desconocen y no se han parado a pensar en las implicaciones personales que trae el creer realmente en algo, y no solo profesarlo para excusar alguna obligación o deber personal.”

¡¡¡Arrepentidos nos sentiremos eternamente al no creer en la evolución!!!

Las Alas de la Ignorancia se despliegan en un mundo que no cambia.



Cacciaguida@terra.es
]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/07/01/el-hombre-verdadero http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/07/01/el-hombre-verdadero#comentarios Sat, 01 Jul 2006 23:17:39 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/07/01/el-hombre-verdadero Los hombres verdaderos de antaño no tenían miedo, cuando se encontraban solos en sus puntos de vista.

Nada de grandes logros. Nada de planes.
Si fracasaban, nada de dolor.
Nada de autocomplacencia en caso de éxito.
Escalaban farallones, siempre sin vértigo;
se sumergían en las aguas, jamás se mojaban,
caminaban a través del fuego y no se quemaban.

Así su conocimiento llegaba hasta el Tao.
Los hombres verdaderos de antaño dormían sin sueños, despertaban sin preocupaciones.
Su comida era sencilla.
Respiraban profundamente.
Los hombres verdaderos respiran desde sus talones.
Otros respiran con sus gargantas, medio estrangulados.

En las disputas arrojan argumentos como si vomitaran.

Donde las fuentes de las pasiones yacen profundas, los arroyos celestiales pronto se secan.

Los hombres verdaderos de antaño no conocían la pasión por la vida, ni el miedo a la muerte.

Su aparición carecía de alegría, su salida, más allá, se producía sin resistencia.

Fácil viene, fácil se va.
No olvidaban de dónde, ni preguntaban a dónde, ni caminaban inflexiblemente hacia delante luchando a todo lo largo de su vida.

Tomaban la vida como venía, sin preocupación; y se iban, allá. ¡Allá!

No tenían intención de combatir el Tao.
No intentaban, motu propio, ayudar al Tao.
Ésos son los que llamamos hombres verdaderos.

Mentes libres, pensamientos desaparecidos.
Frentes despejadas, rostros serenos.
¿Eran frescos? No más frescos que el otoño.
¿Eran cálidos? No más que la primavera.
Todo lo que salía de ellos salía tranquilamente, como las cuatro estaciones.


Thomas Merton: El camino de Chuang Tzu. Pág. 21/28


Luis, Antonio y Ramón están en una misma línea recta. Luis está a un metro de Antonio, Pedro está a un metro tanto de Antonio como de Ramón y Luis está a la misma longitud de Ramón que de Pedro. ¿A qué longitud está Ramón de Antonio?

Últimamente estoy perdiendo la naturalidad, entrando despacio, virando sobre preguntas, untergehen (Untergang des Abendlandes – Spengler), recorriendo horizontes antes caminados, hinterweltler, la precocidad siempre ha mirado en mi contra, mi águila y mi serpiente se han hartado, dahinfahren; der Ferne de entre los próximos; wergehorcht, der hort sich selbst nicht, estoy fascinado, hace veinte minutos que he pisoteado una tijereta con alas, quedándole inutilizada el abdomen y las patas traseras, vuelvo la vista a ella y desaparece, pasaron diez minutos hasta que apareció en la pared un metro por encima de la pantalla del ordenador, vuelvo a dirigirme contra ella ahora con un pañuelo y al tirarlo a la papelera lo hago con fuerza, perdiendo parte de mi resistencia con ella, no sin embargo la venganza es menos poderosa en las especies inferiores y sin distinción de uniformidad arremete misteriosamente contra mí, ¡¡Dédalo de orientación, Ícaro de ambición!!, el sol únicamente puede derretir nuestras alas, los muertos en combate eran los encargados de conducir al Sol que nace cada día, la gloria eterna de quien es consumido por el fuego de la lucha contra los enemigos de la noche.]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/06/14/die-zauberflote-parte-1 http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/06/14/die-zauberflote-parte-1#comentarios Wed, 14 Jun 2006 20:13:15 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/06/14/die-zauberflote-parte-1
Die Zauberflöte; Fragmento: Der Hölle Rache Kocht In Meinem Herzen.

Creo que me equivoqué fatalmente sobre una obra muy conocida de Mozart, un gran error por mi parte sin excusa alguna, pero he pensado en ella por varios segundos y me he dado cuenta de mi error inmediatamente, la obra se titula “Eine kleine Nachtmusik”, no seáis apáticos y bajárosla, si queréis escuchar paz y serenidad, el sosiego indescriptible que crea la dulzura de un piano a la luz de la luna, como la reina de la noche cuya aguda voz se apodera de nosotros cuando escuchamos el singspiel La Flauta Mágica, el éxtasis que produce lo grandioso, lo estruendoso, lo monumental, y a la vez, y dentro de un mismo átomo, la singularidad del detalle que llena cada armonía y cada melodía (sobre la armonía me llega al recuerdo “Toccata y fuga en re menor” para órgano -se creía compuesta inicialmente para violín- de J.S. Bach), esta magnificencia se hace vida y carne en el recitado y aria del Primer Acto: “O zitt're nicht, mein lieber Sohn”, que OS ENCOMIENDO QUE ESCUCHÉIS DE PRINCIPIO A FIN, y para terminar, de momento con “die zauberflöte”, entre el segundo acto, escuchad “Ein Mädchen Oder Weibchen”, si oímos detenidamente la voz de Papageno (en la versión que poseo interpretada por Peter Edelmann) sentiremos la boca del espíritu, la Voluntad de elevar al hombre en la iniciación de la Disciplina Universal; la incorporación a la unidad debe ser motivo de reminiscencia; el placer de educar entre iguales de forma absolutamente altruista, y de conmemorar las enseñanzas recibidas.
]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/19/universo-continuo-o-discontinuo-parte-i2 http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/19/universo-continuo-o-discontinuo-parte-i2#comentarios Fri, 19 May 2006 07:18:48 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/19/universo-continuo-o-discontinuo-parte-i2 Al igual que las células de los seres vivos que componen nuestra estructura orgánica.

Leibniz piensa que cuanta más materia haya, Dios tendrá más campo para desplegar su acción, por eso, no existe el vacío. Para Clarke, la cantidad de materia no tiene nada que ver con la sabiduría y poder de Dios, pues, además de la materia hay otros objetos sobre los que Dios puede actuar. Para Dios es más importante haber creado la materia justa en el mundo que actuar sobre ella, el anterior post comentamos esta radicalidad con el propio Newton, parece haberse repetido...
El espacio vacío, piensa Leibniz, es algo imaginario, al igual que lo es la existencia de espacio fuera del mundo. Para Clarke, el espacio extramundano es real, pues en un mundo imaginario no existe vacío. La existencia del vacío ha sido demostrada por Von Guericke y Torricelli.

Es interesante leer a Carl Sagan (famoso por su libro de ciencia-ficción “Contact” que fue llevada al cine a mi gusto de modo poco clarificador con respecto al libro) en la página 76/244 de su Obra “Cosmos” dice:

“Estas primeras líneas de la obra clásica de ciencia ficción La guerra de los mundos de H. G. Wells, escrita en 1897, todavía hoy conservan su obsesivo poder. “Durante toda nuestra historia ha existido el temor o la esperanza de que hubiese vida más allá de la Tierra.” En los últimos cien años esta premonición se ha enfocado en un punto de luz rojo y brillante del cielo nocturno. Tres años antes de que se publicara La guerra de los mundos, un bostoniano llamado Percival Lowell fundó un importante observatorio de donde salieron las más elaboradas declaraciones a favor de la existencia de vida en Marte. Lowell se interesó de joven por la astronomía, marchó a Harvard, consiguió un puesto semioficial de diplomático en Corea, y se dedicó en general a las actividades típicas de la gente rica.
Antes de morir, en 1916, había realizado importantes contribuciones a nuestro conocimiento de la naturaleza y evolución de los planetas, a la deducción de la expansión del universo y al descubrimiento del planeta Plutón, en el que intervino y que le debe su nombre. Las primeras dos letras del nombre Plutón son las iniciales de Percival Lowell. Su símbolo es 6.”




Sobre el Universo en expansión Kant ya percibía (a través de la representación del Tiempo y del Espacio como formas a priori de la sensibilidad tanto externa como internamente de los objetos en tanto cosa en sí) y deducía las relaciones de las propiedades del espacio y en consecuencia de la materia a estudiar, otorgando un valor preferente a la fenomenología mecánica, en mi opinión aunque no llega a convidarse en toda su extensión en tanto Hegel, pues si el objeto captado por el “espíritu” del ser es extenso en cuanto el “siguiente” tambien es extenso no hay diferencia pues entre uno y otro, sino que pertenecen a un mismo espacio y pueden ser absorbidos dentro de una “comunidad” como indica Kant en la Pág 116/198 de CRPura, ¿Qué podemos comprender de ello?, es fácil, si existe un espacio que entiende en extensión todos los objetos del universo, éste no puede expandirse, ni siquiera (opinando al “extremo”) podría pensarse en él sin admitir que el ser humano no puede conocerlo pues su perspectiva emerge de la forma de su estructura; P.j: imaginemos que nos encontramos en pleno océano y sólo conociéramos un horizonte azul, ¿cómo podríamos acaso imaginar diferente materia?, sobre esto Kant escribe:

“La palabra comunidad es equívoca en la lengua alemana y puede significar tanto communio como también commercium. Nosotros la usamos aquí en este último sentido, como comunidad dinámica, sin la cual la misma comunidad local (communio spatii) no podría nunca ser conocida empíricamente. Es fácil advertir, en nuestras experiencias, que sólo los influjos continuos en todas las partes del espacio pueden dirigir nuestro sentido de un objeto a otro; que la luz que juega entre nuestros ojos y los cuerpos del universo efectúa una comunidad mediata entre nosotros y esos cuerpos y así demuestra la simultaneidad de estos últimos; que no podemos empíricamente variar de lugar (percibir esta variación) sin que por todas partes la materia nos haga posible la percepción de nuestro sitio, y esta materia, sólo por medio de su influjo recíproco, puede mostrar (aunque solo mediatamente) su simultaneidad y por ende la coexistencia hasta de los más lejanos objetos. Sin comunidad, toda percepción (del fenómeno en el espacio) quedaría separada de las demás y la cadena de las representaciones empíricas, es decir, la experiencia, empezaría de nuevo en cada nuevo objeto, sin que pudiera la experiencia anterior estar con ella en la más mínima conexión o en relación alguna de tiempo. No me propongo con esto refutar el espacio vacío; pues este puede existir allá donde no alcanzan las percepciones y donde no se encuentra por tanto conocimiento empírico alguno de la simultaneidad; pero entonces no es objeto de nuestra experiencia posible.”



Los cuerpos se mueven, dice Leibniz, por acción directa de unos sobre otros y continúan su movimiento hasta que son nuevamente empujados por otros. Clarke piensa que la cantidad de materia de un cuerpo se resiste siempre al movimiento y el cuerpo estará parado si no actúa fuerza sobre él, o si está en movimiento terminará parándose si no existe tal fuerza
Para Leibniz nada ocurre sin que exista una razón suficiente para que las cosas sean así y no de otra manera. Mediante este principio demuestra la existencia de Dios y de la fuerza; pues está claro que cuando hay un movimiento no inercial ha de haber una razón de tal movimiento: una fuerza. Clarke da la razón a Leibniz, pues Dios tendrá alguna razón para haber creado la materia en un lugar y no en otro del espacio homogéneo. Esta razón no es la diferencia que pueda existir en el espacio (que no la hay), sino su propia voluntad.
Leibniz contesta diciendo que Dios no puede generar algo sin razón, pues si así lo hiciera caería en la indiferencia. Dios tiene que elegir de acuerdo con su sabiduría, y si las nociones son indiferenciables no podría realizar tal elección. Para Clarke, la elección puede darse cuando dos opiniones son igualmente buenas. Decir que Dios no puede elegir entre dos cosas iguales por no tener razón externa en la elección de una o de otra, es decir que Dios está determinado por cosas extrínsecas.
Pero una voluntad sin motivo, continua Leibniz, es algo contrario a la perfección de Dios. Dos estados indiscernibles son el mismo estado, por eso, en un espacio homogéneo como el de los newtonianos, dará igual que una partícula esté en un lugar o en otro ya que siempre estaría en el mismo sitio. Tampoco hay razón, si el tiempo es homogéneo, para que Dios haya creado el mundo en un tiempo determinado. De aquí se sigue que: o Dios no ha creado nada o que ha creado el mundo antes del tiempo. Y cuando se dice que el principio del mundo es el mismo cualquiera que sea el tiempo en el que ha sido creado, desaparece la pregunta de por qué no ha sido creado de otra manera. Es decir, para Leibniz, espacio y tiempo no son absolutos, pues su uniformidad hace imposible la elección, y si se eligiera, a pesar de todo, se elegiría lo indiscernible, se elegiría sin discernir. Un Dios que obrara así sería sólo un Dios de nombre. Todas estas contradicciones se deben a la consideración, por parte de los newtonianos, de que el espacio imaginario es real.
Para Clarke, el no poder diferenciar dos estados indiscernibles no le ocurre a un ser inteligente; éste tiene fuerzas para obrar y moverse, unas veces a la vista de motivos fuertes y otras a la vista de motivos menos fuertes. Puede haber razones para obrar, aunque los modos de obrar sean indiferentes. Por otra parte, dos lugares indiferentes no son el mismo lugar. Tampoco son lo mismo el movimiento y el reposo del universo; igual que el movimiento o reposo de un barco no son el mismo estado porque un hombre situado en la cabina de un barco no aprecie variación cuando el barco está en reposo o en movimiento uniforme. El movimiento del barco es un estado diferente al del reposo aunque el hombre no perciba variación en las apariencias. Y un parón repentino daría lugar a efectos diferentes (vemos como aquí Clarke introduce una fuerza externa al sistema con lo que pasa de un sistema inercial o galileano a uno no inercial). Se muestra aquí la diferencia entre movimiento real (cuerpo trasladado en el espacio) y movimiento relativo (cambio de orden de unos cuerpos respecto de otros dentro de un sistema), de donde se sigue que puede existir movimiento real allí donde no hay movimiento relativo y viceversa.
Por otra parte, dice Clarke, materia y espacio no son lo mismo. Si lo fueran, el mundo sería infinito y eterno necesariamente, pues espacio y tiempo son eternos necesariamente y dependen de la existencia de Dios, el cual creó la materia en un espacio y un tiempo queridos por Él y su sabiduría puede tener razones para crear en un espacio y tiempo determinados.
Tampoco espacio y tiempo son orden de cosas, sino cantidades. Si sólo fueran el orden de las cosas, llegaríamos a la conclusión de que si Dios trasladara el mundo en línea recta, permanecería siempre inmóvil en el mismo lugar, pues no se movería respecto a otro cuerpo. Y si hubiera un parón repentino (nueva introducción de una fuerza externa) nada colisionaría, pues seguiría estando todo en el mismo lugar. Y si el tiempo sólo fuera una sucesión de cosas, si Dios hubiera creado el mundo millones de años antes de hacerlo, significaría que no lo habría hecho antes. Es decir, al ser el espacio uniforme, los cuerpos creados en un lugar es como si hubieran sido creados en otro, lo cual es contradictorio. La uniformidad del espacio prueba, según Leibniz, que Dios no tiene razón para crear en un lugar y no en otro, pero puede que la propia voluntad de Dios sea suficiente razón para obrar en un lugar y no en otro. Así pues, ni espacio ni tiempo son situación ni orden respectivamente.
Según Leibniz, Dios está obligado a elegir de entre diversos mundos posibles el mejor de ellos. Ahí reside la libertad de Dios: en poder hacer lo mejor. Así pues, el mundo debe su existencia al principio de lo mejor, que es la razón suficiente de las cosas. Clarke confunde, dice Leibniz, la necesidad moral, que surge de la elección de lo mejor, con la necesidad absoluta: confunde la voluntad con el poder de Dios. Tanto un ser activo como pasivo necesitan una razón para obrar. Decir que Dios puede tener razones para actuar sobre indiscernibles es contradictorio, pues si hay razones para obrar de una determinada forma, las cosas no le son indiscernibles. Para Clarke, la mente tiene un principio de acción y un motivo. Por eso, cuando aparecen dos o más cosas idénticas, un agente libre puede tener razones para obrar entre indiscernibles. La voluntad siempre tiene una causa.
Las partes del espacio, para Leibniz, no están determinadas y se distinguen por las cosas que hay en él. El espacio sin las cosas no es determinante de nada. Si Dios quiere colocar un cuerpo en el espacio lo hará en relación con los demás cuerpos y no en relación con el espacio donde no hay nada determinante. Pero dos objetos iguales no pueden colocarse a un tiempo en el espacio pues no hay razón para asignarles sitios diferentes. Por otra parte, Dios no quiere poner límites a la extensión de materia, de lo cual no se sigue, como cree Clarke, que su duración tampoco tenga límites. Para Clarke, es falso que Dios no pueda crear dos partículas iguales de modo que sea indiferente la posición que ocupen, pues si Dios tiene razones para crear partículas iguales no sería la diferencia de posición la que impidiese que fuesen creadas. Si el universo material puede, mediante la voluntad de Dios, ser finito y mutable, entonces el espacio (en el que ocurre el movimiento) es independiente de la materia. Pero si el universo material no puede ser finito y mutable y el espacio no puede ser independiente de la materia, Dios no podría poner límites a la materia y el universo material sería ilimitado y eterno en el tiempo independientemente de la voluntad de Dios; pues, según Leibniz, si la naturaleza de las cosas es crecer en perfección, el universo ha tenido comienzo, hay razones para limitar su duración, no su extensión. El comienzo del mundo, para Leibniz, no suprime su duración, pero los límites del universo suprimen la infinitud de su extensión. Es más razonable poner un comienzo que admitir límites por estar más en concordancia con la infinitud de su autor.

]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/12/el-concepto-de-ciencia http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/12/el-concepto-de-ciencia#comentarios Fri, 12 May 2006 01:10:45 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/12/el-concepto-de-ciencia

4:1 Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo.
4:2 Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre.
4:3 Y vino a él el tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan.
4:4 Él respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.
4:5 Entonces el diablo le llevó a la santa ciudad, y le puso sobre el pináculo del templo,
4:6 y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate abajo; porque escrito está:
A sus ángeles mandará acerca de ti, y, en sus manos te sostendrán, Para que no tropieces con tu pie en piedra.
4:7 Jesús le dijo: Escrito está también: No tentarás al Señor tu Dios.
4:8 Otra vez le llevó el diablo a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos,
4:9 y le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adorares.
4:10 Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás.
4:11 El diablo entonces le dejó; y he aquí vinieron ángeles y le servían.





Newton partía de la existencia de las partículas elementales para explicar el comportamiento dinámico de los diferentes sistemas físicos. Por el contrario, Leibniz partía de supuestos acerca del sistema del mundo como un todo, y de ahí infería la composición de los elementos.

Según Newton, el espacio absoluto era el órgano sensorial (sensorium Dei) de Dios. Esto sugiere que la gravedad es una acción directamente proveniente de Dios, puesto que la materia, como él lo afirma muchas veces, “no tiene vida y es inerte”. Pero, entonces, ¿cómo es que Dios mueve la materia? Dios tiene que mover la materia de una forma racional, que no contradiga las leyes del movimiento que Él ha impuesto a la materia. Esto tiene una serie de implicaciones. En primer lugar, cualquier movimiento tiene que partir de una acción local, esto es, no puede haber acción a distancia pues ello sería equivalente a postular “cualidades ocultas” de las cosas, que no son explicables por medio de las leyes del movimiento (las cuales son de carácter local). En segundo lugar, Newton consideraba que Dios tenía que intervenir en ocasiones para volver a equilibrar los movimientos de los astros de manera que se adecuaran a las leyes racionales que Él impuso. Esto lo obligó a reconocer la necesidad de que Dios interviniera de vez en cuando en su Creación para darle un poco más de “cuerda” al Universo. Newton había calculado que, de no ser así, el Universo se colapsaría en relativamente poco tiempo. Por el contrario, Leibniz consideraba que dado que el mundo como un todo estaba sujeto a leyes, cualquier pequeña intervención divina en el movimiento de los planetas era un atentado a la perfección del diseño preestablecido por Dios desde el principio de los tiempos.

La creencia de Newton de que Dios tenía que intervenir de vez en cuando para mantener la estabilidad del universo no era una mera creencia metafísica. Newton había llegado a esa conclusión a partir de una serie de cálculos basados en su teoría de la mecánica celeste. Leibniz pensaba que esa idea era totalmente inadmisible. De aceptarse, todo problema científico podría resolverse de esta manera, postulando una intervención divina ocasional. Leibniz rechazó, pues, la idea de que lo material se explicara a partir de un principio inmaterial ya que en su concepción mecanicista de lo físico esto significaría, en realidad, no dar una explicación. Para Leibniz, el mundo físico era un sistema que debía explicarse totalmente en términos de las leyes físicas.

Todo lo que podemos hacer, según Leibniz, es formular hipótesis que den cuenta de los fenómenos, pero no podemos pretender tener acceso a un criterio que nos diga cuál es la verdadera explicación. Una respuesta a esta pregunta tiene que provenir de la metafísica. En todo caso, la selección de una hipótesis se hace sobre la base de su simplicidad o inteligibilidad. Los newtonianos, sin embargo, pensaban que, en teoría, era posible “desarmar” el Universo, de manera análoga a como se desarmaba un reloj, y obtener conocimiento a través de ese proceso. En ese caso, los modelos matemáticos nos permitirían –de cierta manera– simular la construcción divina, y así la simulación nos indicaría algo acerca de la estructura verdadera del Universo.


En relación a la verdadera hipótesis ¿relativa? sobre los fenómenos el empirista David Hume, gran escéptico de la razón nos comenta que es el hombre quien formula estas hipótesis, hablo del Principio de Incertidumbre de Werner Karl Heisenberg formulado en 1927 para el desarrollo de la mecánica cuántica; 190 años pasaron desde que Hume terminara su Obra, sin duda alguna, Heisenberg tuvo que instigar al propio Hume para interpretar este fenómeno entre la Idea de causa y efecto, seguramente pocas personas se percataron de este plagio científico, pero he aquí una –Yo- que se ha dado cuenta y os lanzo esta terrible amenaza:

“En todas las ciencias demostrativas las reglas son ciertas e infalibles; pero cuan¬do las aplicamos nuestras facultades falibles e inciertas se hallan muy propensas a apartarse de ellas y a caer en el error. Debemos, pues, en todo razonamiento hacer un nuevo juicio como un freno o verificación de nuestro primer juicio o creencia y debemos ampliar nuestra consideración hasta que comprenda una especie de histo¬ria de todos los casos en que nuestro entendimiento nos ha engañado comparados con aquellos en que su testimonio era exacto y verdadero. Nuestra razón debe con¬siderarse como una especie de causa de la que es el efecto natural la verdad; pero una causa tal que por la irrupción de otras causas y por la inconstancia de nuestras facultades mentales puede quedar frecuentemente fuera de acción. Por esto, todo conocimiento degenera en probabilidad, y esta probabilidad es mayor o menor se¬gún la veracidad o error de nuestro entendimiento y según la simplicidad o compli¬cación de la cuestión.”

-David Hume.

Obra: El tratado de la naturaleza. Pág. 111/359.

687474703A2F2F7777772E666F726D617A696F6E6564692E636F6D2F696E666F726D61746963615F655F74656C65636F6D756E6963617A696F6E692D666463617465676F726961322E68746D636F72736920696E666F726D6174696361courses: corsi informaticacorsi formazionedelphi kurscorsi photoshop

]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/06/la-gravedad-leibniziana-einstein-hawking-newton http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/06/la-gravedad-leibniziana-einstein-hawking-newton#comentarios Sat, 06 May 2006 19:27:13 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/06/la-gravedad-leibniziana-einstein-hawking-newton Según Leibniz, la atracción de los cuerpos es un milagro. Es imposible que un cuerpo gire alrededor de un punto fijo sin que nada actúe sobre él, pues debe salirse por la tangente. Para salvar esta objeción Clarke distingue entre movimiento natural y no natural. Si el movimiento circular es habitual o natural al cuerpo (como en los planetas) no será milagro alguno.
Tampoco es natural para Leibniz que los cuerpos se atraigan de lejos, a distancia. Para Clarke es una contradicción que los cuerpos se atraigan sin que exista un medio que haga posible tal atracción. Este medio existe, pero es invisible y de una naturaleza no mecánica. Es un medio regular y constante y, por ello, natural.
Todos los cuerpos se atraen, a través de un medio, con una fuerza directamente proporcional a sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de sus distancias. Esta es la ley de la gravitación universal, que requiere un espacio lleno como medio transmisor de las fuerzas atractivas. Así, pues, la gravedad va a ser aquel aspecto que hace dinámicos a los cuerpos materiales.
Leibniz opina en la Teodicea que la fuerza de gravedad introducida por Newton es una “cualidad oculta”, y considera que sería un milagro perpetuo si los planetas se movieran en órbitas circulares sin que hubiera nada que los impulsara. Leibniz opinaba que Newton había contribuido al declive de la religión natural en Inglaterra con la propagación de sus ideas acerca de la gravedad y por medio de su tesis de que el espacio es el “sensoriumde Dios”.

“En efecto, si se particularizan las ecuaciones de la teoría de la relatividad general al caso de que los campos gravitatorios sean débiles y de que todas las masas se muevan respecto al sistema de coordenadas con velocidades pequeñas comparadas con la de la luz, entonces se obtiene la teoría de Newton como primera aproximación; así pues, esta teoría resulta aquí sin necesidad de sentar ninguna hipótesis especial, mientras que Newton tuvo que introducir como hipótesis la fuerza de atracción inversamente proporcional al cuadrado de la distancia entre los puntos materiales que interactúan. Si se aumenta la exactitud del cálculo, aparecen desviaciones respecto a la teoría de Newton, casi todas las cuales son, sin embargo, todavía demasiado pequeñas para ser observables.”

-Albert Einstein,

Obra:

Título Original: Über die spezielte und allgemeine Relatiuitátstheorie / Sobre la teoría de la relatividad especial y general. Pág. 48/77

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“Las interacciones se dividen fenomenológicamente en cuatro categorías. Por orden de energía, figuran las fuerzas nucleares intensas, que solo interactúan con hadrones; el electromagnetismo, que interactúa con hadrones y leptones cargados; las fuerzas nucleares débiles, que interactúan con todos los hadrones y leptones, y, finalmente, la más débil con mucho, la gravedad, que interactúa con todo. Las interacciones están representadas por campos de espín entero que no obedecen al principio de exclusión de Pauli. Eso quiere decir que pueden tener muchas partículas en la misma posición. En el caso del electromagnetismo y de la gravedad, las interacciones son también de largo alcance, lo que significa que los campos producidos por un gran número de partículas de materia pueden sumarse hasta constituir un campo susceptible de detección en una escala macroscópica.

Por estas razones, ellos fueron los primeros en constituirse en objeto de teorías: la gravedad de Newton en el siglo XVII y el electromagnetismo de Maxwell en el XIX. Pero estas teorías resultaban básicamente incompatibles porque la newtoniana no variaba si el conjunto del sistema poseía una velocidad uniforme cualquiera, mientras que la teoría de Maxwell definía una velocidad preferida, la de la luz. Al final, tuvo que ser la teoría newtoniana de la gravedad la que fue preciso modificar para hacerla compatible con la propiedades de invarianza de la teoría de Maxwell. Einstein realizó esta modificación con la teoría general de la relatividad, formulada en 1915.”


-Stephen Hawking,

Obra: Agujeros negros y pequeños universos. Pág. 38/122.

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“Si la Tierra fuera plana, tanto podríamos decir que la manzana cayó sobre la cabeza de Newton debido a la gravedad o debido a que Newton y la superficie de la Tierra se estaban acelerando hacia arriba. No obstante, esta equivalencia entre aceleración y gravedad no parecía funcionar para una Tierra esférica —ya que observadores que estuvieran en las antípodas deberían estar acelerándose en sentidos opuestos, pero permaneciendo a la vez a la misma distancia entre sí.

Pero a su regreso a Zúric en 1912, Einstein tuvo la idea genial de que dicha equivalencia funcionaría si la geometría del espacio-tiempo fuera curva en lugar de plana, como se había supuesto hasta entonces. Su idea consistió en que la masa y la energía deformarían el espacio-tiempo en una manera todavía por determinar. Los objetos como las manzanas o los planetas intentarían moverse en líneas rectas por el espacio-tiempo, pero sus trayectorias parecerían curvadas por un campo gravitatorio porque el espacio-tiempo es curvo.”


-Stephen Hawking,

Obra: El universo en una cáscara de nuez. Pág. 7-8/69.

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“Desde el punto de vista de Kepler, las órbitas elípticas constituían meramente una hipótesis ad hoc, y, de hecho, una hipótesis bastante desagradable, ya que las elipses eran claramente menos perfectas que los círculos. Kepler, al descubrir casi por accidente que las órbitas elípticas se ajustaban bien a las observaciones, no pudo reconciliarlas con su idea de que los planetas estaban concebidos para girar alrededor del Sol atraídos por fuerzas magnéticas. Una explicación coherente sólo fue proporcionada mucho más tarde, en 1687, cuando sir Isaac Newton publicó su Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, probablemente la obra más importante publicada en las ciencias físicas en todos los tiempos. En ella, Newton no sólo presentó una teoría de cómo se mueven los cuerpos en el espacio y en el tiempo, sino que también desarrolló las complicadas matemáticas necesarias para analizar esos movimientos. Además, Newton postuló una ley de la gravitación universal, de acuerdo con la cual cada cuerpo en el universo era atraído por cualquier otro cuerpo con una fuerza que era tanto mayor cuanto más masivos fueran los cuerpos y cuanto más cerca estuvieran el uno del otro. Era esta misma fuerza la que hacía que los objetos cayeran al suelo. (La historia de que Newton fue inspirado por una manzana que cayó sobre su cabeza es casi seguro apócrifa. Todo lo que Newton mismo llegó a decir fue que la idea de la gravedad le vino cuando estaba sentado «en disposición contemplativa», de la que «únicamente le distrajo la caída de una manzana».) Newton pasó luego a mostrar que, de acuerdo con su ley, la gravedad es la causa de que la Luna se mueva en una órbita elíptica alrededor de la Tierra, y de que la Tierra y los planetas sigan caminos elípticos alrededor del Sol.”

“Newton comprendió que, de acuerdo con su teoría de la gravedad, las estrellas deberían atraerse unas a otras, de forma que no parecía posible que pudieran permanecer esencialmente en reposo. ¿No llegaría un determinado momento en el que todas ellas se aglutinarían? En 1691, en una carta a Richard Bentley, otro destacado pensador de su época, Newton argumentaba que esto verdaderamente sucedería si sólo hubiera un número finito de estrellas distribuidas en una región finita del espacio. Pero razonaba que si, por el contrario, hubiera un número infinito de estrellas, distribuidas más o menos uniformemente sobre un espacio infinito, ello no sucedería, porque no habría ningún punto central donde aglutinarse.”

-Stephen Hawking

Obra: Historia del Tiempo. Pág. 12-13/177.

Newton, genio por sus inspiraciones deductivas, no aparece como el prototipo de sabio universal en tanto Leibnitz y más aun, Goethe; Newton aspiró a reunificar el conocimiento humanístico con el numérico y cuantificable, Leibniz por el contrario, defendía sus tesis sobre un orden libre no delimitado por la materia que se estudia sino por el racionalismo, aunque es posible que pueda dudarse sobre la mutua creación de los principios más esenciales del Cálculo Infinitesimal, si alguien debería recibir el mérito de aplicar este sistema en un instrumento mecánico debe ser aquel, Newton precedía a una inteligencia explosiva y creativa, Leibniz dio lugar a la formación de un Método del Conocimiento, y a un nuevo concepto de Ciencia:

Leibniz formuló contra la física cartesiana grandes reproches, que, en esencia, se reducían a un solo: los principios admitidos por Descartes, la extensión sustancia, la conservación del movimiento y las leyes de la naturaleza que de ahí se derivan no son, en ningún grado, principios de unidad, capaces de explicar la diversidad infinita de las cosas. Ante todo, la extensión no puede ser una sustancia, porque es un ser por agregación, y todo ser de este género supone unos seres simples de los que toma su realidad, de suerte que no habría absolutamente ninguno si cada ser de los que lo componen fuera también un ser por agregación; y ese es el caso de la extensión, infinitamente divisible.

El orden universal que Leibniz quiere reconocer y hacer valer en todos los campos no es geométrico y necesario (como el que constituía el ideal de Spinoza), sino que es susceptible de organizarse y desarrollarse del mejor modo, según una regla no necesaria. El concepto de este orden es expresado con toda claridad por Leibniz en el Discurso de metafísica:

“Nada sucede en el mundo que sea absolutamente irregular y no se puede ni siquiera imaginar nada semejante. Supongamos que alguno señale casualmente sobre el papel una cantidad de puntos: digo que es posible encontrar una línea geométrica, cuya noción sea constante y uniforme según una regla determinada y tal que pase por todos estos puntos precisamente en el orden con que la mano los ha trazado. Y si alguno traza una línea continua, ya recta, ya circular, o de otra clase, es posible encontrar una noción o regla o ecuación común a todos los puntos de esta línea, en virtud de la cual los mismos cambios de la línea se explican... Así se puede decir que en cualquier modo que Dios hubiera creado el mundo, el mundo habría sido siempre regular y provisto de un orden general.”

Majestuoso Barón Von Leibnitz, existe una referencia que hace Voltaire sobre Leibniz en su Obra: El siglo de Luis XIV, Pág. 280/362.

“El famoso Leibnitz nació en Leipzig y murió como un sabio en Hannover, adorando a un dios, como Newton, sin consultar a los hombres. Era, quizá, el sabio que tenía conocimientos más universales de Europa: historiador infatigable en sus búsquedas, jurisconsulto profundo, ilustró el estudio del derecho con la filosofía, aunque ésta parezca extraña a ese estudio: metafísico lo suficientemente sutil para tratar de reconciliar la teología con la metafísica; poeta latino también, y, finalmente, matemático lo bastante capaz como para disputarle al gran Newton la invención del cálculo del infinito, y para hacer que se dudara durante algún tiempo entre Newton y el.

Era la de aquél entonces la gran época de la geometría: los matemáticos se enviaban a menudo desafíos, es decir, problemas a resolver, al igual, sobre poco más o menos, como dicen que hacían los antiguos reyes de Egipto y de Asia, que se enviaban recíprocamente enigmas para adivinar. Los problemas propuestos por los geómetras eran más difíciles que aquellos enigmas y no quedó ninguno sin solución en Alemania, en Inglaterra, en Italia, en Francia. Nunca fue más universal la correspondencia entre los filósofos a la que Leibnitz contribuyó a animar.”
]]> http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/02/el-eclipse-de-la-voluntad http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/02/el-eclipse-de-la-voluntad#comentarios Tue, 02 May 2006 09:42:46 +0000 Apartados diferenciales http://alighieri.bitacoras.com/archivos/2006/05/02/el-eclipse-de-la-voluntad
-Título Original: “Also sprach Zarathustra”.




--De la superación de sí mismo--

Voluntad de verdad llamáis vosotros sapientísimos a lo que os impulsa y os pone ardorosos.

Voluntad de volver pensable todo lo que existe: ¡así llamo yo a vuestra voluntad!

Ante todo queréis hacer pensable todo lo que existe: pues dudáis, con justificada desconfianza, de que sea pensable.

¡Pero debe amoldarse y plegarse a vosotros! Así lo quiere vuestra voluntad. Debe volverse liso y someterse al espíritu, como su espejo y su imagen reflejada.

Ésa es toda vuestra voluntad, sapientísimos, una voluntad de poder; y ello aunque habléis del bien y del mal y de las valoraciones.

Queréis crear el mundo ante el que podáis arrodillaros: ésa es vuestra última esperanza y vuestra última ebriedad.

Los no sabios, ciertamente, el pueblo, - son como el río sobre el que avanza flotando una barca199: y en la barca se asientan solemnes y embozadas las valoraciones.

Vuestra voluntad y vuestros valores los habéis colocado sobre el río del devenir; lo que es creído por el pueblo como bueno y como malvado me revela a mí una vieja voluntad de poder.

Habéis sido vosotros, sapientísimos, quienes habéis colocado en esa barca a tales pasajeros y quienes les habéis dado pompa y orgullosos nombres, - ¡vosotros y vuestra voluntad dominadora!

Ahora el río lleva vuestra barca: tiene que llevarla. ¡Poco importa que la ola rota eche espuma y que colérica se oponga a la quilla!

No es el río vuestro peligro y el final de vuestro bien y vuestro mal, sapientísimos: sino aquella voluntad misma, la voluntad de poder, - la inexhausta y fecunda voluntad de vida.

Mas para que vosotros entendáis mi palabra acerca del bien y del mal200: voy a deciros todavía mi palabra acerca de la vida y acerca de la índole de todo lo viviente.

Yo he seguido las huellas de lo vivo, he recorrido los caminos más grandes y los más pequeños, para conocer su índole.

Con centuplicado espejo he captado su mirada cuando tenía cerrada la boca: para que fuesen sus ojos los que me hablasen. Y sus ojos me han hablado.

Pero en todo lugar en que encontré seres vivientes oí hablar también de obediencia. Todo ser viviente es un ser obediente.

Y esto es lo segundo: Se le dan órdenes al que no sabe obedecerse a sí mismo. Así es la índole de los vivientes.

Pero esto es lo tercero que oí: que mandar es más difícil que obedecer. Y no sólo porque el que manda lleva el peso de todos los que obedecen, y ese peso fácilmente lo aplasta:-

Un ensayo y un riesgo advertí en todo mandar; y siempre que el ser vivo manda se arriesga a sí mismo al hacerlo.

Aún más, también cuando se manda a sí mismo tiene que expiar su mandar. Tiene que ser juez y vengador y víctima de su propia ley.

¡Cómo ocurre esto!, me preguntaba. ¿Qué es lo que persuade a lo viviente a obedecer y a mandar y a ejercer obediencia incluso cuando manda?

¡Escuchad, pues, mi palabra, sapientísimos! ¡Examinad seriamente si yo me he deslizado hasta el corazón de la vida y hasta las raíces de su corazón!

En todos los lugares donde encontré seres vivos encontré voluntad de poder; e incluso en la voluntad del que sirve encontré voluntad de ser señor.

A servir al más fuerte, a eso persuádele al más débil su voluntad, la cual quiere ser dueña de lo que es más débil todavía: a ese solo placer no le gusta renunciar.

Y así como lo más pequeño se entrega a lo más grande, para disfrutar de placer y poder sobre lo mínimo: así también lo máximo se entrega y por amor al poder - expone la vida.

Ésta es la entrega de lo máximo, el ser riesgo y peligro y un juego de dados con la muerte.

Y donde hay inmolación y servicios y miradas de amor: allí hay también voluntad de ser señor.

Por caminos tortuosos se desliza lo más débil hasta el castillo y hasta el corazón del más poderoso - y le roba poder.

Y este misterio me ha confiado la vida misma. “Mira, dijo, yo soy lo que tiene que superarse siempre a sí mismo ”.

En verdad, vosotros llamáis a esto voluntad de engendrar o instinto de finalidad, de algo
más alto, más lejano, más vario: pero todo eso es una única cosa y un único misterio.

Prefiero hundirme en mi ocaso antes que renunciar a esa única cosa; y, en verdad, donde hay ocaso y caer de hojas, mira, allí la vida se inmola a sí misma - ¡por el poder!

Pues yo tengo que ser lucha y devenir y finalidad y contradicción de las finalidades: ¡ay, quien adivina mi voluntad, ése adivina sin duda también por qué caminos torcidos tiene él que caminar!

Sea cual sea lo que yo crea, y el modo como lo ame, - pronto tengo que ser adversario de ello y de mi amor: así lo quiere mi voluntad. Y también tú, hombre del conocimiento, eras tan sólo un sendero y una huella de mi voluntad: ¡en verdad, mi voluntad de poder camina también con los pies de tu voluntad de verdad!

No ha dado ciertamente en el blanco de la verdad quien disparó hacia ella la frase de la `voluntad de existir201: ¡esa voluntad - no existe!

Pues: lo que no es, eso no puede querer; mas lo que está en la existencia, ¡cómo podría seguir queriendo la existencia!

***Sólo donde hay vida hay también voluntad: pero no voluntad de vida, sino - así te lo enseño yo - ¡voluntad de poder!***

Muchas cosas tiene el viviente en más alto aprecio que la vida misma; pero en el apreciar mismo habla - ¡la voluntad de poder!

Esto fue lo que en otro tiempo me enseñó la vida: y con ello os resuelvo yo, sapientísimos, incluso el enigma de vuestro corazón.

En verdad, yo os digo: ¡Un bien y un mal que sean imperecederos - no existen! Por sí mismos deben una y otra vez superarse a sí mismos. Con vuestros valores y vuestras palabras del bien y del mal ejercéis violencia, valoradores: y ése es vuestro oculto amor, y el brillo, el temblor y el desbordamiento de vuestra propia alma.

Pero una violencia más fuerte surge de vuestros valores, y una nueva superación: al chocar con ella se rompen el huevo y la cáscara.

Y quien tiene que ser un creador en el bien y en el mal202: en verdad, ése tiene que ser antes un aniquilador y quebrantar valores.

Por eso el mal sumo forma parte de la bondad suma: mas ésta es la bondad creadora. - Hablemos de esto, sapientísimos, aunque sea desagradable. Callar es peor; todas las verdades silenciadas se vuelven venenosas.

¡Y que caiga hecho pedazos todo lo que en nuestras verdades - pueda caer hecho pedazos! ¡Hay muchas casas que construir todavía!

Así habló Zaratustra.

--

En sus manuscritos Nietzsche había previsto para este capítulo el título: Del Bien y del Mal.

Admiremos la belleza de cada palabra, de cada símbolo... Está presente, cabe sentir su fuerza –como si se tratase de una Obra de Dalí-, la locuacidad mística que subyace en sus primitivos estudios de Teología, sepultados bajo el instinto –y el ocultismo esotérico- de Dionysos y de las hordas de la Alquimia demoníaca y de la locura. La expresión “Voluntad de Existir” es expresada por Schopenhauer, pero he de reconocer que la traducción al alemán del texto que poseo de sus Obras: “El Mundo como Voluntad y Representación” (1819), y “Sobre la Voluntad en la Naturaleza”, habla de una “Voluntad de Conservación” e incluso “Voluntad de Vivir”, tambien menciona la “Voluntad de Conocer” (Erkennenwollen), la distinción entre Voluntad y Albedrío (Wille und Willkühr), etc..

Esta Voluntad es un canto a la naturaleza, amoral, evolucionista:

H.P.Blavaski afirma esta proposición cuando dice en su monumental Obra "La Doctrina Secreta":

“Todo el orden de la naturaleza revela una marcha progresiva hacia una vida superior. Hay un designio en la acción de las fuerzas aparentemente más cie¬gas. Todo el proceso de la evolución, con sus adaptaciones interminables, es u¬na prueba de esto. Las Leyes inmutables que escardan a las especies más débiles y endebles, para dar cabida a las fuertes y que asegure la "supervivencia de los más aptos", aunque tan crueles en su acción inmediata, todas trabajan rumbo al gran fin. El hecho mismo de que efectivamente ocurran adaptaciones, de que los más aptos sobrevivan efectivamente en la lucha por la existencia, demuestra que lo que se llama "naturaleza inconsciente" es en realidad un agregado de fuerzas, manipulado por Seres Semi-Inteligentes, guiados por Altos Espíritus Planetarios, cuyo agregado colectivo forma el Verbum Manifestado Del Logos Inmanifestado, y constituye a un mismo tiempo la MENTE DEL UNIVERSO y su LEY INMUTABLE."



La Primera vez que Nietzsche menciona la “Voluntad de Poder” es en su discurso llamado: “De las mil metas y de la única meta” Pág. 33/205, sobre las superaciones de de cada pueblo.

“Voluntad de verdad” significa “no quie¬ro engañar ni engañarme”; eso nos pone en el terreno de la moral. Obra: “Ideas Fuertes”, Recopilación sobre su Pensamiento. Pág. 22/41.



“La voluntad de verdad, que todavía nos seducirá a correr más de un riesgo, esa famosa veracidad de la que todos los filósofos han hablado hasta ahora con veneración: ¡qué preguntas nos ha propuesto ya esa voluntad de verdad! ¡Qué extrañas, perversas, problemáticas preguntas! Es una historia ya larga, - ¿y no parece, sin embargo, que apenas acaba de empezar? ¿Puede extrañar el que nosotros acabemos haciéndonos desconfiados, perdiendo la paciencia y dándonos la vuelta impacientes? ¿El que también nosotros, por nuestra parte, aprendamos de esa esfinge a preguntar? ¿Quién es propiamente el que aquí nos hace preguntas? ¿Qué cosa existente en nosotros es lo que aspira propiamente a la “verdad”? - De hecho hemos estado detenidos durante largo tiempo ante la pregunta que interroga por la causa de ese querer, - hasta que hemos acabado deteniéndonos del todo ante una pregunta aún más radical. Hemos preguntado por el valor de esa voluntad. Suponiendo que nosotros queramos la verdad: ¿porqué no, más bien, la no-verdad? ¿Y la incertidumbre? ¿Y aun la ignorancia? - El problema del valor de la verdad se plantó delante de nosotros, - ¿o fuimos nosotros quienes nos plantamos delante del problema? ¿Quién de nosotros es aquí Edipo? ¿Quién Esfinge? Es éste, a lo que parece, un lugar donde se dan cita preguntas y signos de interrogación. - ¿Y se creería que a nosotros quiere parecernos, en última instancia, que el problema no ha sido planteado nunca hasta ahora, - que ha sido visto, afrontado, osado por vez primera por nosotros?.Pues en él hay un riesgo, y acaso no exista ninguno mayor.”


Obra: Más allá del Bien y del Mal Pág. 2/98

Heidegger en su Obra: ¿Quién es el Zaratrusta de Nietzsche?, alcanza la verdad erigida desde la propia Doctrina de Nietzsche:

“Del año 1885, es decir inmediatamente después de que Nietzsche terminara la obra Así hablaba Zaratustra, hay una nota, recogida con el nº 617 en el libro que está hecho espigando la obra póstuma del autor y que se publicó con el título de “La voluntad de poder”. La nota lleva, subrayado, este título: “Recapitulación”. Aquí, en pocas frases, con una lucidez inusitada, Nietzsche resume lo fundamental de su pensamiento. En una observación marginal del texto, entre paréntesis, se nombra expresamente a Zaratustra. La “Recapitulación” empieza con esta proposición: “Imprimir en el devenir el carácter del ser - esto es la suprema voluntad de poder”.

La suprema voluntad de poder, es decir, lo más vivo de toda la vida, es representar el pasar como permanente devenir en el eterno retorno de lo Mismo y hacerlo así permanente y estable. Este representar es un pensar que, como Nietzsche señala haciendo hincapié de un modo especial, “imprime” al ente el carácter de su ser. Este pensar toma al devenir -al que pertenece un constante choque, el sufrimiento- en su cobijo, bajo su protección.”

A esta circunstancia de retener la imagen del ser en una constante de representación la llama Nietzsche “Contravoluntad de la Voluntad”.
Cacciaguida77@hotmail.com / Cacciaguida@terra.es

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Os invito, por razón de necesaria previa cita, a conversar conmigo:

Cacciaguida77@hotmail.com

No os quejéis ni lloréis ni supliquéis, sino abrid los ojos y ver, porque la luz os envuelve y sólo falta que os arranquéis la venda de los ojos y miréis.

Siddhartha Gautama

Sobre estas líneas están escritas otras mucho más ocultas que ni siquiera Yo he podido desentrañar, pero qué tarea puede ser tan elevada como dar sentido a la propia vida, el “sumo bien” no me motiva, mas pocas veces puedo dejar de estar inanimado con aquello que es necesario, me atrae lo accidental de la vida cotidiana, intento ocupar en lo suficientemente mínimo el tiempo de abstracción de mi mente en obligaciones trascendentales, dejan de interesarme cuestiones y condiciones materiales, y me vuelvo lejanamente egoísta; la preocupación por el futuro viene a ser pendular, antemeridiana; nunca he perseguido guardar la forma de la definición del problema, he querido solventar el transcurso del tiempo con el tiempo, sin la necesidad de mirar atrás y dudar, sin la miseria del esfuerzo bienintencionado y malgastado, y del potencial cerebral aplastado por el por qué, más vale errar intencionadamente que arremeter contra el divino tesoro del anonimato, y la neutralidad de la providencia...

II.1. La "Estética transcendental": Las formas a priori de la Sensibilidad

La Estética (del griego "aisthesis", "sensación") trascendental es la ciencia de todos los principios de la sensibilidad. La Sensibilidad es la capacidad o facultad de las sensaciones. La Estética explica el modo de tener sensaciones y al ser "trascendental" tratará del conocimiento de las condiciones transcendentales (universales y necesarias) que permiten el conocimiento sensible, paso previo para todo conocimiento. Kant distingue dos momentos en la percepción: la materia y la forma. El efecto de los objetos en la sensibilidad son las sensaciones, que son, pues, dadas a posteriori y constituyen, según Kant, la materia del conocer al nivel de la sensibilidad. Pero las sensaciones se presentan ordenadas en ciertas relaciones; eso que hace que las sensaciones aparezcan ordenadas en ciertas relaciones es la forma. La forma no es dada a posteriori, sino que está ya a priori en el espíritu, como forma de la sensibilidad, (Kant la llama también intuición pura). La síntesis (unión) de sensaciones o datos empíricos, como materia, y la forma a priori es el fenómeno.

Las formas puras o principios a priori de la sensibilidad son, según Kant, el espacio y el tiempo. Espacio y tiempo son las condiciones de posibilidad de toda experiencia porque no es posible ninguna experiencia que no esté bajo esas relaciones. Ahora bien (y esto es muy importante), espacio y tiempo no son, según Kant, propiedades objetivas de las cosas mismas, sino formas a priori de la sensibilidad. El espacio y el tiempo son la forma de la experiencia externa, y el tiempo de la interna. La matemática es posible (= es un saber a priori y sintético) por el carácter apriórico del tiempo y del espacio: la geometría y la aritmética se ocupan, respectivamente, del espacio y del tiempo. Puesto que la matemática está fundada en las formas de la intuición, toda objeto que se de en la intuición debe cumplir las leyes de la matemáticas.

© Javier Echegoyen Olleta - HISTORIA DE LA FILOSOFIA - Kant - Resumen de su pensamiento.

Este autor es un necio, incluso en el principio del texto interviene su pasiva efectividad, Kant en el fragmento original dice: “A la ciencia de todos los principios a priori de la sensibilidad, llamo yo Estética transcendental. Tiene que haber, por tanto, una ciencia semejante, que constituya la primera parte de la doctrina elemental transcendental, en oposición a aquella otra que encierra los principios del pensar puro y se llama lógica transcendental.”


Javier dice: “La Estética explica el modo de tener sensaciones y al ser "trascendental" tratará del conocimiento de las condiciones transcendentales (universales y necesarias) que permiten el conocimiento sensible, paso previo para todo conocimiento.”

Yo digo: Las condiciones subjetivas de la intuición sensible no tienen como consecuencia la sensibilidad de los fenómenos, sino que el entendimiento se sirva de una fuente de información para poder pensar los objetos, el idealismo trascendental se ocupa tanto teórica como históricamente de esta materia, el autor se olvida de las exposiciones metafísicas de las formas puras de la sensibilidad, de la representación trascendental de la que puedan surgir conocimientos sintéticos a priori.

¿Pero donde se originan estos conocimientos?, la respuesta se encuadra en la separación, no de la forma y la materia, sino de la intuición empírica y la intuición pura.

Escribe Kant en la Pág. 29 de CRPura:

“Así, pues, en la estética transcendental aislaremos primeramente la sensibilidad, separando de ella todo lo que el entendimiento, con sus conceptos, piensa en ella, para que no nos quede nada más que la intuición empírica. En segundo término, separaremos aún de ésta todo cuanto pertenece a la sensación, para que no nos quede nada más que la intuición pura y la mera forma de los fenómenos, que es lo único que la sensibilidad a priori puede proporcionar. En esta investigación se hallará que hay, como principios del conocimiento a priori, dos puras formas de la intuición sensible, a saber, espacio y tiempo, con cuya consideración vamos ahora a ocuparnos.”

La separación de los conceptos del entendimiento a posteriori no debe ser interpretado como un aislamiento negativo, sino positivo, la cuestión circula en la posibilidad de que el pensamiento humano sea capaz de captar el fenómeno dentro de unos límites impuestos por la formalidad apodíctica y a priori.

Javier dice: “Pero las sensaciones se presentan ordenadas en ciertas relaciones; eso que hace que las sensaciones aparezcan ordenadas en ciertas relaciones es la forma.”

El fenómeno es ordenado desde la multiplicidad a la unidad a través de la forma a priori de la sensibilidad, es la victoria de la diversidad frente a la uniformidad, la victoria del pensamiento sobre la fuerza. Conocer es relacionar, buscar lo común en lo diverso, si no pudiéramos intuir el espacio y el tiempo a nuestra sensibilidad además de detener el discurso sobre cualquier fenómeno no sentiríamos siquiera nuestro instinto, y no existiríamos. La muerte de la existencia mental es el no-ser, sobre esto os recomiendo la lectura de “L’Être et le Néant. Essai d’ontologie phénoménologique” de Sartre (reconozco que es un libro muy complicado para la impaciencia actual), aun mejor, leer el ensayo de Heidegger llamado “La tesis de Kant sobre el ser”, en la página 7/34 dice:

“Que el ser se determine como fundamento se considera hasta ahora como lo más evidente; y sin embargo, es lo más cuestionable. En qué medida se llega a la determinación del ser como fundamento, en dónde reposa la esencia del fundamento, es algo que no puede discutirse aquí. Pero una reflexión aparentemente exterior impulsa ya a sospechar que en la determinación de Kant del ser como posición, actúa un parentesco con lo que llamamos fundamento. Positio, ponere, significa: poner (setzen), colocar (stellen), situar (legen), yacer (liegen), estar delante (vor Iiegen), estar como fundamento (zum grande liegen)”.

Conclusión que llega Heidegger sobre el Dasein (la palabra “sein” es “ser” en lengua española, viene de sedere: estar sentado, dasein tiene un sentido propio de la existencia (existenz) y el Nichtsein:

“Las categorías de la modalidad tienen en sí de particular que no aumentan en nada, como determinación del objeto, el concepto (a saber, el del sujeto de la proposición) a que se unen como predicados, sino que sólo expresan la relación con la facultad de conocer” (A 219, B 266). Observemos otra vez: Kant no explica ahora el ser y la existencia desde la relación con la facultad del entendimiento, sino desde la relación con la facultad del conocimiento, es decir, con el entendimiento, en efecto, con el juicio, pero de tal modo que éste recibe su determinación desde la referencia a la experiencia (sensación). Ser sigue siendo posición, pero incluido en la relación con la afección. En los predicados de ser posible, efectivo y necesario yace una “determinación del objeto”, aunque sólo una “cierta” determinación, en tanto se enuncia algo del objeto en sí mismo, de él en cuanto objeto, a saber respecto de su objetividad, es decir, el “estar frente a” respecto de su propia existencia, pero no respecto de su realidad (Ralitat), esto es: quiddidad (Sachheit). Para la interpretación crítico-trascendental del ser del ente, ya no vale la tesis precrítica de que el ser “no es un predicado”. Ser no es, como ser posible, efectivo, necesario, un predicado real (óntico), pero sí un predicado trascendental (ontológico). Ahora entendemos el giro, al principio extraño, que Kant utiliza en el texto de la Crítica de la razón pura, en el enunciado afirmativo de su tesis sobre el ser: “ser... es simplemente la posición de una cosa (Ding) o de ciertas determinaciones en sí mismas”. “Cosa” (Ding) mienta ahora, según el lenguaje de la “Crítica”, objeto, lo que está enfrente (Gegenstand). Las “ciertas” determinaciones del objeto, como objeto del conocimiento, son las determinaciones no reales, las modalidades del ser. Como tales son posiciones. A partir del contenido de los tres Postulados del pensamiento empírico en general, se podrá ver en qué medida esto es acertado.”

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Los Postulados del Pensar empírico en general los condensa Kant en tres variables:

1º. Lo que conviene con las condiciones formales de la experiencia (según la intuición y los conceptos), es posible.

2º. Lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia (de la sensación), es real.

3º. Aquello cuya conexión con lo real está determinada según condiciones universales de la experiencia, es (existe) necesariamente.

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La representación de esas relaciones es interna cuando el espíritu se intuye a sí mismo, y cuando ello sucede nos referimos a la intuición pura llamada tiempo; cuando esta representación es una propiedad del espíritu, en cuanto debe hallarse en nosotros a priori, tiene su asiento en el sujeto al ser afectado por los objetos, es la forma de todos los fenómenos del sentido externo, en tanto receptividad llamamos a esta intuición pura espacio.

Es necesario saber que existe la Razón Pura teórica, y la Razón Pura práctica, el término “Puro” tiene que ver únicamente con “independiente absolutamente de toda experiencia”.

Un conocimiento Puro es un tipo de conocimiento a priori, y es utilizado asiduamente por Kant para explicar el funcionamiento de la estructura del Entendimiento.

Torpes de vosotros, de entre todos aquellos que viven no se distinguir, prueba de mi gran sociabilidad altruista, la conciencia de la mentira, la vida de la verdad; no comparto ninguna especialidad académica pues Yo no soy ningún académico, como ya os dije no me interesan obligaciones y deberes, algún día lo innecesario se convertirá en vida y la inversión en mentira, esta conciencia de la verdad me otorgará un poder inimaginable, posiblemente se materialice en una Obra y en muchos ensayos.

La mente es infinita, todo aquel que piense únicamente en sus limitaciones merece antipatía, Yo mismo he jugado -aunque tambien he fracasado placenteramente en algunos casos evidentes- en la imposición de límites personales tan patéticos y “fuera de lugar” que bastantes de vosotros pensaríais en ponerme la otra mejilla, por ello soy el ser más bondadoso que existe, mi palabra habla de la necesidad, no de adaptación, sino del espacio deshonesto que me desfigura y me convierte en uno de vosotros. La posibilidad acaba en la muerte.]]>